「困擾盲人的並不是黑暗，而是相同重複的顏色一再浮現，反而讓人更渴望黑色的慰藉。…有種顏色是盲人──或至少說我們這種盲人── 看不見的，那就是黑色；另一種是紅色。
紅與黑將我們拒於門外，對於早已習慣在完全黑暗中睡覺的我，很長的時間都被困在這霧靄般的世界，在這淡綠或淡藍朦朧地發著光的霧裡，這就是盲人的世界。
我想躺臥在黑暗中，盲人的世界並非人們想像的黑夜。」——–波赫士
「你提過好幾次，要能『觀察自己』？」
「是的。」
「我們觀察這個世界都來不及了，為何要觀察自己？」
「因為這個世界來自妳的意識所體現，當妳觀察這個世界時，這世界就變成現實，也就失去變動的可能了。」
「什麼意思？」
「還記得我跟妳提過的量子態中的『量子疊加』與『量子坍縮』嗎？」
「當事物處於量子態時，若沒有觀察者，那它既是這個，也是那個；這被稱為『量子疊加』。
但如果出現觀察者，事物會因著觀察者所處的立場角度，立刻變成只有這個，不是那個；這被稱為『量子坍縮』。」
「很好，這就是我們眼前這個現實世界的成因。」
「那我們為何要觀察自己？」
「一般而言，觀察自己可以讓自身得到超越，而不再經受因此身所帶來的痛苦。」
「真的嗎？」
「嗯，我們熟悉的古老經典，一開頭就是那位能『觀察自己存在』的覺者，因此得以『渡一切苦厄』。
但，我猜想不止於此。」
「都渡一切苦厄了還不知足？」
「其實，『渡一切苦厄』這五字華文，來自那位著名的大唐留學僧超譯。妳若去檢視同時期傳入圖博的圖博文經典，或更早期的源頭梵文經典，都沒有這一句。」
「哪這位留學僧幹嘛超譯？」
「我猜想是他在經歷了那麼多危難痛苦時，都靠著觀察自己渡過一切，所以日後在翻譯這段時，才忍不住夾帶了自己的心得私貨。
但其實『渡一切苦厄』，是如果妳能觀察自己後，必然發生的作用。在經文中強調這項，反倒讓經文變成手段，好像是為了要避免世上諸般危難，才去觀察自己。」
「啊要不然咧？」
「觀察自己，能讓我們得到自由。」
「你在說什麼？」
「當我們觀察眼前的世界時，世界就從『量子疊加』坍縮為現實，失去變動的可能。」
「是吧？」
「那我們如果能夠觀察那個忙著不停觀察世界的自己呢？」
「會怎樣？」
「我們就會從量子坍縮的現實點，回到量子疊加的不確定點：既是這個，又是那個。
當我們可以回到那個不確定點，就可以瞥見世界並存的的各種樣貌。」
